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二、道家的自然观——一种对宇宙的认识
    在整个古代中国里，能与儒家相提并论的学说，就是中国古代文化思想的另一主流——道家学说。如果说，儒家在我们获得“关于人类的生活方式的智慧”方面，提供了一些可贵的启示的话，道家则是在追求“关于世界的固有状态的智慧”方面，给予我们很大的帮助。
    道家是以老子关于「道」的学说为中心的学派。老子提出了以「道」为核心的思想体系，以「道」来说明世界万物的本质与变化，故被称为道家。老子之后，道家又形成了庄子学与黄老学两大不同派别。战国时期的庄子继承和发展了老子的哲学思想，对「道」作了进一步的发挥和说明，其见解精辟，立意高远，对中国文化影响巨大，是道家的所谓正统学派，故后人常以老庄并称。庄子哲学反对人为物役，追求个体身心的绝对自由，具有相对主义的思想倾向。此外，道家之学在发展中与名家、法家合流，逐渐形成黄老之学。西汉初，黄老之学受到统治阶级极力推崇，曾盛极一时。汉武帝独尊儒术后，黄老之学渐衰。魏晋时期，玄学盛行，流行以老庄解释儒家经典的思潮，佛教也援用道家之学解释佛经。总的来说，道家毕竟与儒家不同，他们的精力主要是用在对自然界及其规律的研究上，由此而形成一种深刻的自然观。下面，我们就道家自然观的几个命题展开论述。
    1． 以「道」为本。
    这是道家区别于其它各家的基本思想之一。老子提出「道」作为其哲学的最高范畴，主要是用以推论天地万物起源和发展的基本规律。他说：「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆。可以为天下母。吾不知其名，字之曰：道。」[62]这就是说，「道」是先于天地而存在的世界万物的本原，它无形无声，独立存在。他又说：「道生一，一生二：二生三，三生万我，万物负阴而阳，一冲气以为和。」后人对此解释说，这里的「一」指阴阳末分的宇宙混沌体；「二」指宇宙由混一而剖分为阴阳；「三」即「阴」、「阳」相互组合而成八个生成万事万物的基本元素——“八卦”；「和」是阴阳的共同点（共性）。由此我们可以进一步推论：世界万事万物都是从“道”开始，一层一层地分析（具体化）出来的。换句话说，如果对万事万物进行一层层地概括（抽象化），即找出每一层事物的共同点（“损之又损”——老子语，下同），最后便可得到所有事物发展的最抽象（“玄之又玄”），也是包含在所有学科里的最基本的方法（“众妙之门”），这种方法就是对存在于万事万物发展变化过程中的规律的一种论述。由此可见，老子所说的“道”，实际上就是我们所说的“总规律”。每一门学科都会有自己的认识规律，即“众妙”，如“剑道”、“棋道”、“琴道”、“书道”等等，对所有规律进行概括的规律，就是“总规律”——“众妙之门”。老子对“道”的认识，开辟了中国最早的宇宙生成论。如果说孔子仅仅对天命鬼神有所怀疑的话，那么老子则彻底否定了天命鬼神思想，开创了中国无神论的传统。
    和老子一样，庄子也企图探讨世界万物的规律问题。他继承了老子关于「道」为事物发展的本原和规律的思想。并对「道」作进一步的阐释：「夫道，有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见，自本自根，未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地。在太极之先而不为高，在六极之上而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。」[63]这里，庄子指出「道」有以下几个特性：
    其一，「道」是一种客观存在，但它不可能被人的感官所感知，因为它「无形」而「不可见」；
    其二，「道」在时间上和空间上都是无限的，因为它无法穷尽；
    其三，「道」先于天地而存在，是世上万物乃至神鬼神帝的本原。庄子还试图用「气」进一步说明万物之形成，他认为，「道」「生天生地」之后，就由天地合气而产生万物：「至阴肃肃，至阳赫赫。肃肃出于天，赫赫发乎地，两者交通或和而物生焉」。不仅物的形成如此，人的生死也不例外：「人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死」。
    总之，在庄子看来，「通天下一气耳」。由以上分析可知，庄子继承和发展了老子以「道」为本的思想，力图用更富于理性的抽象思维来解释世界万物起源及规律的问题，体现了古代哲学思维层次的跃迁。
    2．「自然无为。」
    这是道家对规律的本质的认识，我们不妨称之为道家的“自然观”。有的人以为道家的自然观代表了一种对自然界的崇尚，希望人能够去揽抱自然回归自然。这种认识比较肤浅，并未理解道家的自然观蕴藏着的深刻含义。老子认为，「道」不仅是世界万物的本原，也是世界万物运动必须遵循的规律。在他看来，「道」产生万物并不是像「天」那样有意为之，而是顺其自然的，「道」常「无为，而无不为」，正是在「无为」之中使到万物得以产生,即「人法地，地法天，天法道，道法自然」。
    在现实中，不少人对老子的“无为无不为”的真正含义无法理解，因此也就无法进一步去解释道家的“自然”是什么意思了。事实上，在老子及道家看来，规律，即“道”的发展是有一个限度的，达不到这个“度”，是“不为”、“不做”、“不动”，是静止；而一旦超过了这个“度”，那就会出现“妄动（即没有秩序地乱动）”、“过为（做得太过分）”、“太过”，是失序。无论是“过为”还是“不为”，都是违背“道”的，都会使人无法循“道”而行，即无法按照规律行事，这也就意味着人总是面临失败。因此，“无为无不为”作为一种符合“道”的行为标准，其含义就是“无过为无不为”。这其中也揭示了“道”（规律）的本质：宇宙有自己的发展规律——“自己如此”、“本然如此”，宇宙会按照自己的规律发展下去——“道法自然”、“自然而然”，这是不以人的意志可以发生改变的；人可以发现规律，认识规律和适应规律，即“顺其自然”，但不要试图去改变规律，或做一些超越规律的事，否则，人将受到自然规律的报复；这就是道家的“自然无为”精神——“自然”是“顺其自然”，“无为”是不做违背或超越规律的事，并不是什么都不做！只要抓住“自然”这样一个核心，无论是老子还是庄子，他们的哲学思想便可一通百通，因为，老庄的思想即使是千头万绪，实际上都可归结为一点：“自然”。
    老子认为，在社会生活领域，人也应该遵循「自然无为」的规律。在他看来，「道」体现在社会政治领域就是实行「无为而治」，即统治国家不能超越社会发展规律。统治者的「有为」实质是“过为”，是对民众干涉过多，使民众生活越来越穷困：「天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多使巧，奇物滋起；法令滋章，盗贼多有」。因此，为政者就该「处无为之事，行不言之教」，「不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱」。这样，就可达到「我无为而民自化；我好静而民自正；我无事而民自富；我无欲而民自朴」。老子为此设计了一个「小国寡民」的理想社会模式，显然，这是对自给自足小农经济的理想化描绘。事实上，这种“无为之治”虽然是对“过为”的一种摒弃，但脱离了阶级社会的现实，反而成为一种“不为”，从另一个角度违背了“道”。可见，人类对社会规律的认识，不能离开社会发展的现实，更不能与社会存在脱节。
    如果说老子哲学侧重于社会政治治理方面，那么庄子哲学则带有追求个性自由的特色，在「自然无为」思想的展开中更是明显体现了二者之间的区别。
    庄子认为，人应该按人的自然本性去生活，「彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德。一而不党，命曰天放」。这里强调的是生命个体按自然本性自由自在发展(「天放」)的境界。为此，庄子主张鄙弃物欲，反对「以物累形」，强调要保持心灵的恬静，「淡而无为」。值得指出的是，庄子还以保持人的自然本性(「民有常性」)来批判否定儒家的仁义思想。在他看来，人的本性与仁义是对立的，「吾所谓藏者，非所谓仁义之谓也，任其性命之情而已矣」，「屈折礼乐，呴俞仁义以慰天下之心，此失其常然也」。因此，推行仁义统治必然会破坏人的自然本性，造成伪善。他尖锐地指出，「彼窃钩者诛，窃国者为诸侯，诸侯之门而仁义存焉？」偷东西的被治罪，但窃国的诸侯却开口闭口大谈仁义道德！这种揭露是相当深刻的。在中国古代思想史上许多学派(尤其是儒家)都强调社会秩序的重要，人的个性发展问题却常常被忽略。从这一视角来看，庄子的自由个性观点具有独特的研究意义。
    3．「反者道之动。」
    以老庄为代表的道家学说，具有丰富的辩证法思想，老子认为，「道」不仅是世界万物的根源，也是世界万物运动的规律。在考察事物变化发展的基础上，他猜测到了矛盾双方的相互依存和相互转化，提出了许多含有辩证法思想的观点。
    首先，老子指出世上万物均有其对立面，并且对立的双方是相互依存的。他说：「天下皆知美之为美，斯恶矣，皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。恒也。」他以此来观察思考社会生活，指出「贵以贱为本，高以下为基」。
    其次，老子提出「反者道之动」的命题，认为事物运动的结果必然要向自己的对立面转化。他说：「曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。」又说：「祸兮福之所倚，福兮祸之所伏，熟知其极，其无正？正复为奇，善复为妖。」老子还认识到，事物对立面的转化是要有一定条件的，「将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之」。老子将辩证法思想运用于战争领域，提出了「以柔克刚」「以退为进」「以守为攻」等军事辩证法策略。这种「以反求正」方法的运用，是中国古代朴素辩证法发展成熟的一个重要标志。庄子的哲学思想中也包含着许多辩证法的因素，例如，在考察人类认识能力的时候，他揭示了个体认识能力的有限性与人类整体认识能力的矛盾，「吾生也有涯，而知也无涯」。在探讨事物运动变化的时候，认识到时空的有限性与无限性的矛盾，「道无终始，物有死生」，认识到世界万物的演化表现为「量无穷，时无止，分无常，终始无故」。在观察事物存在时间长短的时候，提出了参照系的确定性与变动性问题。他的某些见解开阔了人们的视野，启发了人们的思维。不过，庄子企图在主观上超脱乃至回避充满矛盾的现实世界，不自觉地滑向了相对主义的立场。

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三、儒道互补——中国古代系统观
    从哲学的认识论和目的性，乃至思想方法来看，儒学道家各有差异，很不相同。然而正是因为异，方成为儒道相互吸引的基础，也成为二者耦合的契机。中国文化史上的儒道结合、互相补充，使中国哲学传统具有了不同于其它哲学传统的独特个性。
    儒道互补使中国传统文化最终发展出完善的系统观。
    1. 古代系统论的进一步完善。
    现代系统论对“系统”的定义，是“相类或相异的事物按一定的秩序和内部联系，组成具有相互补充、相互依赖和相互制约的整体组织（自组织）”。依据这个定义，中国很早就出现对系统的认识并将这种认识付诸实践。